Напиток бессмертия
Напиток бессмертия
śrī lābha subhagaḥ satyāsaktaḥsvargāpavargadaḥ |
jayatāt trijagatpūjyaḥ sadācāra ivācyutaḥ ||
Ведущий на небо, добрейший и праведный нрав,
Почтенный во многих мирах,
Как Вишну сам, счастливо Шри обладающий,
Победным пусть будет в делах!
Кшемендра. «Чару-чарья-шатака» 1.
Пер. С Санскрита М. И. Михайлов.
yenedaṃ svecchayā sarvaṃ māyayā mohitaṃ jagat |
sa jayatyajitaḥ śrīmān kāyasthaḥ parameśvaraḥ ||
Да восторжествует непобедимый, величайший и благославленнейший Господь,
желанием и мудростью которого создан этот омраченный заблуждением мир.
Кшемендра. Нармамала 1.1. Перевод Леонченко В.В.
Ничто не вечно в этом подлунном царстве: люди, вещи, города, государства, цивилизации- всё это лишь блики на воде великого, вечного океана времен и событий, существующего по своим, не очевидным и непонятным для нас законам. Этот умозрительный образ, возникая в мыслях мудреца, заставляет его задумываться о месте человека и человечества в этой вселенной, искать цели и направления, опору и основу, искать то, что не подвержено изменениям, то, к чему следует стремиться. Философия пытается найти таковую основу и опору, однако ее методы, логические конструкты, постулаты и прочие категории доступны для понимания далеко не каждому, тогда как мы живем в обычном, кажущемся понятным, мире, ходим по этой Земле, мыслим обычными категориями и точно также как и великие мыслители хотим понимать правила и законы этой жизни, не обращая своего взора на то, что трава под нашими ногами подобна ресницам давно ушедших в мир иной красавиц как бы выразился средневековый персидский ученый и поэт Омар Хайям. Земное существование человека- это именно тот путь, который здесь и сейчас простирается перед ним и ему важна система мер, которой можно именно этот путь измерить- система нравственных принципов, которая позволила бы ему и всем, кто окружает его, прожить эту жизнь счастливо, которая бы позволила сделать счастливыми его потомков, город, в котором он живет, государство, страну, цивилизацию. На каждом этапе развития человечества эти принципы отличаются, но бесспорно одно- без них общество любого типа не в состоянии не только развиваться, но и существовать. Вся история пропитана попытками поиска универсального свода правил, ценностей, принципов, которые бы обеспечивали стабильность и поступательное развития. Религия, философия, наука- все эти социальные столпы порождают свои, порой противоречащие друг другу, правила и нормы поведения человека в этом мире. Поиск универсальной этической модели продолжается постоянно, поскольку в динамически развивающейся вселенной универсализация этики — крайне сложная задача.
В этой статье речь пойдет о том какая морально-нравственная система была идеалом для средневековой Индии X-XV веков- в период расцвета наук, искусств, литературы.
На ряду с трудами многих известных ученых, философов, поэтов того времени выделяются труды Кшемендры- кашмирского ученого и поэта X-XI веков н.э. и был учеником великого Абхинавагупты, а также Гангаки и Вириабхадры, знатока буддизма. Также Кшемендра известен под псевдонимом Вьясадаса и, вероятно, Кшемараджа. Под именем Кшемараджа им был создан ряд научно-философских трактатов. Он был сыном Пракашендры, щедрого покровителя брахманов, внуком Синдху и потомком Нарендры- министра правителя Джаяпиды. Кшемендра является отцом Сомендры; учитель Бхатты Удаясимхи и принца Лакшманадитьи. Ему покровительствовали царь Ананта (1029-64 гг. н.э., прославленный в «Кантхабхарана», «Самаяматрике» и «Сувриттатилаке») и его сын и преемник Калаша (до 1088 г. н. э.).
Кшемендра известен сатирическими поэмами, лирическими стихами, обработкой сюжетов Рамаяны и Махабхараты, трудами по теории стихосложения, философскими комментариями, трудами в области математики. Кшемендра написал не менее 30 произведени, самыми известными из которых являются:
• «Брихат-катха-манджари» — переложение сказочного эпоса «Брихат-катха» Гунадхьи на языке пайшачи.
• «Дашаватара-чарита»— поэма о десяти аватарах Вишну;
• «Авадана-кальпа-лата»—обработка традиционных сюжетов о прошлых рождениях Будды;
• «Бхарата-манджари» и «Рамаяна-манджари»— краткие стихотворные пересказы Махабхараты и Рамаяны;
• трактаты об искусстве поэзии «Кави-кантха-бхарана» и «Аучитья-вичара-чарча»;
• сочинения дидактико-сатирического характера «Самая-матрика», «Кала-виласа», «Дарпадалана», «Нарма-мала».
Эти произведения существуют и в переводе на русский язык, выполненным
беларусским индологом Михайловым Михаилом Ивановичем, изданном в 1999 году под названием «Основы истинного добронравия» Орша. 1999. Материалы из этой книги послужили основой для написания данной статьи.
Чем же так замечательна поэзия Кшемендры, что же особенного в его трудах на фоне великого множества прекрасных работ его современников? Для ответа на этот вопрос обратимся к его произведениям, в частности к одному малозаметному, на первый взгляд, тексту под названием Чару-чарья-шатака, которое сложно отыскать в каталогах санскритской литературы среди множества сборников и антологий, куда оно включается вместе с остальными небольшими текстами.
Чару-чарья-шатака — «Сотня чарующих строф о благонравии», обладает примечательной структурой: стремясь привлечь внимание как можно большего количества читателей, Кшемендра обращается к широкому пласту мифологических, легендарных образов, персонажей, опираясь на самые известные и популярные тексты как священные, так и светские, среди которых Махабхарата и ее обработки, различные редакции Рамаяны, пураны, и другое. Произведение написано в светском стихотворном размере «шлока» (изредка встречаются строфы в размере «ануштубх»), что делает его звучание приятным, а смысл- легко воспринимаемым. Первая часть строфы представляет собой наставление или призыв, тогда как последняя- пример из авторитетных источников ведизма, шиваизма. вишнуизма или будизма.
«Чару-чарья-шатака» снискала любовь читателей и разошлась на цитаты. Значительная чавсть строф произведения вошла в состав сборников санскритской поэзии, таких как анталогия санскритских стихов Шарнгадхарападдхати; Субхашитаратнакоша буддийского монаха Видьякары Субхашитамуктавали Джалханы; Садуктикарнамрита Шридхарадасы;
Субхашитавали Валлабхадевы;
сборник стихов Харикави (XVII в.);
Дашаватара-стотра и, Стотра-ратна, написанные на Хинди в конце XVI века Тулсидасом, и др…
Кшемендра уверенно обращается с мифологией и религиозными догмами, что является отражением духовной свободы, существовавшей в Кашмире тех лет. Будучи знатоком всех существовавших в то время религиозно-философских течений, он добивается предельной точности, выразительности и лаконичности иллюстрирующих правила и наставления примеров, что позволяет ему заострять образы и ситуации так, что ссылки эти часто становятся ироничными, насмешливыми, язвительными и разоблачающими, словно поэт желает не покровительства божеств, а добивается их свержения. Ссылки на мифологических персонажей порой напоминают риторические аллегории, иносказания (апрастута-прашанса — восхваление того, что не имеют в виду, аньёкти, аньяпадеша — иносказание). Поэт не только дает советы, как себя вести, но, скорее, создает широкое полотно жизни по мотивам священных преданий.
Кшемендра не идеализирует этот мир, в его произведениях можно увидеть суровую реальность с лицемерием, жадностью, невежеством, жестокостью, насилием гордыней и прочими пороками, которые, захлестывают своей откровенностью.
В настоящие дни, средневековую и древнюю индию часто превозносят, ставят ее в пример, и эти идеи ложатся в основу новой синтетической мифологии, совершенно оторванной от той реальности. Да, была великая ученость, великий духовный подъем, расцвет литературы и прочих искусств, но, как и во все времена, были и воры, мошенники, пьяницы и гуляки, лжепророки и шарлатаны.
Не может вызывать сочувствия страдание от постоянной ненасытности сребролюбца и еще большее страдание отрекшегося от мира и предавшегося самоистязанию полного сил человека; самого горького сожаления достойна беспечность и вероломство правителей, подлость и пьянство брахманов, ослушничество и непочтительность к родителям детей, грубость по отношению к людям и животным, кощунство и святотатство, невежество и предательство. Все эти и многие другие пороки должны были быть очень
широко распространены, если они, что изобличено Кшемендрой, присущи самим богам, небожителям, т. е. стали архетипами не только земного, но и небесного поведения, хотя они совершенно несовместимы с началами нравственности.
• Царь справедливости, воплощение бога нравственности, Юдхиштхира,
солгал;
• совершил прегрешение Карна, сын Солнца;
• Джанамеджая был проклят за шалость;
• царь Парикшит — за дерзость;
• Небесные божества, дэвы и данавы, по злобе начали войну;
• царь Дашаратха, отец славного Рамы, из страсти подчинился одной из
своих жен;
• царь Яяти лишился всего из-за гордости;
• Сурья и Чандра, родоначальники двух славных родов небожителей, несут вечный позор доносчиков;
• даже Брахма-творец, возвеститель вед, позволил себе непочтительность
по отношению к святому;
• Подвижник и царственный мудрец Вишвамитра коварно отнял корову у мудреца Васиштхи;
• славный Рама не только совершает бесчестное убийство врага, но и изгоняет чистую и безвинную супругу, поверив сплетням;
• отшельник попадает в сети девицы;
• правитель совершает подлоги, беспричинно заточает в острог любимого
советника;
• царь богов грубо стегает мудреца;
• мудрец злословит, поносит старика, проявляет алчность, унижается до вымогательства
• доблестные сыны Притхи (Кунти), Арджуна и его братья, забывают учение «Бхагавад-гиты», требующее самообладания, сдержанности, ссорятся и утрачивают покой души;
• славный царь Дхритараштра подчиняется своими детьми.
На земле и на небе — произвол, злодейство, преступления против общества и совести не имеют оправдания и заслуживают презрения. Не всегда их можно предупредить, исправить и наказать, но всегда следует знать, что — добро, а что — зло.
Царский суд не всемудр, да и суд небесный подвержен ошибке, но совесть человека видит даже те преступления, которые еще не совершились, но только наметились в воображении.
Во всех своих трудах Кшемендра следует принципу «аучитья» — сообразности, соответствия, он стремится гармонично соединить все важнейшие течения древнеиндийской мысли: локаяту, буддизм, вишнуизма, тантризм, шиваизм и др… поэт выделяет из тьмы нравоучений и заповедей те, которые могут быть внутренне согласованы и могут служить общечеловеческими нравственными ориентирами. Вместе с тем он стремится очистить современное общественное сознание от ряда предрассудков и суеверий. Признавая самолюбие, гордость непосредственным источником миропроявления. Кшемендра разделяет учение санкхьи о девятиступенчатости восхождения к счастью, подчеркивает необходимость естественности (сообразности с природой, наклонностями, возрастом, обстоятельствами, здравым умом, усилиями, своевременностью, везением, подчинению воле пяти восприятий (света, звука, тепла, вкуса, запаха), отмечая дурные последствия, проистекающие из чрезмерности усилий, несвоевременности, неуместности и неразумности. Не оспаривая основные устои брахманского образа жизни, узаконенные в дхарма-артха- кама-мокша шастрах, Кшемендра неоднократно предостерегает против слепого и прямолинейного подхода и понимания их частных положений. Так, признавая правомерность деления человеческой жизни на четыре отрезка: (ученичество, домоводство, лесное отшельничество и последние скитания), он обращает внимание не на значение и важность той или иной ступени, а на строгость возрастной последовательности: смешон царь, задерживающийся на престоле в погоне за наслаждениями юности, но нелеп и юноша, приосанившийся как святой отшельник. Признавая поэт и оправданность деления граждан на четыре класса и 64 под класса, Кшемендра отмечает, что мудрые люди встречаются даже в самых низких сословиях, а злые и глупые — в самых высоких.
Кшемендра разделяет и брахманское учение о совершенстве, выраженное в санкхье в виде восьми достижений (сиддхи): совершенный разум, совершенный учитель, полное изучение вед, общение с добродетельными и святыми, освобождение от телесных, нервных и душевных недугов.
Он старательно перечисляет 10 основных законов добродетельной жизни (целомудрие, жалость, терпение, милосердие правдивость, нелицемерность, невредительство, неворовство, вежливость, самообладание. Поэт не ограничивается перечислением нравственных достоинств и их пояснением на примерах, он определяет суть мирского, земного существования. В духе Артха-шастры приветствует он приобретение богатства, советует не чураться никакой, даже самой низкой работы неприкасаемого, заниматься ремеслами и искусствами, не бояться странствий и разлуки с близкими, бережливо сохранять приобретенное. Но при этом он неоднократно обращает внимание читателя на летучесть богатства, на превратности судьбы, своенравие удачи, и говорит не столько о приобретении и сохранении, сколько о щедрости и благотворительности.
Кшемендра не отрицает мокшу и нравственные ценности йоги, но считает их обязательными исключительно для людей, стоящих на последней ступени жизни. При этом
он выделяет и подробно описывает нравственные и духовные стороны самопознания, предупреждая от крайностей «жара подвижничества» (тапаса), изнурения ума и тела, но главное — от преждевременности занятий для достижения конечного внутреннего озарения
и освобождения. В заключительных стихах Чару-чарья-шатаки, описывающих долг последних двух ступеней жизни, Кшемендра подчеркивает, что именно, состарившись, человек должен обратиться к духовному знанию, к внутреннему свету и йоге.
Перейдем теперь к самой Чару-чарья-шатаке, некоторые стихи из которой в художественном переводе М.И. Михайлова и комментариями автора статьи приведены ниже.
1. Ведущий на небо, добрейший и праведный нрав, почтенный во многих мирах, Как Вишну сам, счастливо Шри обладающий, победным пусть будет в делах!
2. В час Брахмы (утром) Бодрее расстанься со сном; вступает Шри в цветок зари, наполненный добром!
3 Пусть будет тело всегда вне зла и пыли; Ведь все грехи Убийцы Вритры, Водою смыты были!
Миф, на который ссылается Кшемендра, повествует об убийстве Вритры- знаменитого и добродетельного асура, Индрой- главой дэвов. Это один из самых древний мифов, упоминаемый еще в Ригведе. Индра, из не совсем ясных побуждений, по поводу которых ведется до сих пор спор среди комментаторов и исследователей, путем вероломства и обмана убил своего супротивника, с которым, на момент убийства, был заключен мирный договор. Вероятно, у Индры и Вритры были, по мнению Топорова А.И. и Лосева П.С. даже родственные отношения. Во всяком случае, этот поступок был трактован священными текстами не однозначно, а грех, совершенный царем дэвов был неоспорим. Однако же, через некоторое время, даже такое преступление было прощено Индре путем покаяния, совершения различных ритуалов и омовения водой.
Кшемендра иронизирует здесь, указывая на применение двойных стандартов морали в отношении Индры.
5. Служенья предкам в шастрах указан способ человеку; Комочек риса Бхишма клал
не в руку Шантану, а в Реку!
Здесь имеется ввиду, что Бхишма вначале почтил свою мать- Гангу, но не отца Шантану, что указывает на первенство матери для сына перед отцом, что было во времена, которые уже для Кшемендры были древними.
6. Во сне класть на север и запад чело нам негоже; расщеплен был Индрой плод Дити, неверно лежавшей на ложе!
А здесь скрыта очень интересная ссылка на восьмилетний согласовательный цикл Венеры! Этот календарный согласовательный цикл использовался во многих странах древнего мира, включая даже календарь индейцев центральной Америки. Суть данного явления заключается в следующем: Вспомним, что у Дану, сестры-близнеца Дити, беременной в одно и тоже время с ней, родилось 50 сыновей, а у Дити, после того, как зародыш в ее теле был расщеплен Индрой- 49 сыновей. Если Дити легла спать головой на Запад, то Дану, значит, спала правильно,- головой на Восток. Если предположить, что Индра- полная Луна, которая встает на Востоке. то ее свет как раз попадал в её лоно. Отсюда следует, что «сыновья» Дити- потомки Индры, кстати как и сыновья Дану, у которой родились 50 сыновей. 49+50 = 99. Если предположить, что «сыновья» полной Луны это также полнолуния, повторяющиеся через 29,5322 суток, то 99 таких полнолуний — синодических лунных месяцев, будут составлять 99*29,5322= 2 923,7 суток. Дити и Дану- сестры-близнецы, одна из которых уснула головой на Восток, к другая- на Запад. Отцом Дити и Дану был Шукра или Дакша. Шукра- название планеты Венера в древнеиндийской астрономии. Отсюда можно сопоставить Дити и Дану с вечерней и утренней Венерой соответственно (утренняя Венера появляется на Востоке, а вечерняя- на Западе). Синодический период Венеры составляет приблизительно 584 земных суток. Поделим 2923,7 на 584 и получим 5,006. теперь поделим 2923,7 на 365,25 (продолжительность года в сутках) и получим 8,004. следовательно 8 солнечных лет равны 5 синодических периодов Венеры или 99 синодическим лунным месяцам.
9. Не странствуйте ночью,
Уймите сомненья; Посажен был на кол, как вор, Мандавья по подозренью!
За предупреждением «не странствовать ночью» скрывается наставление совсем иного рода. В детстве Мандавья любил играть с насекомыми, вставляя в них травинку и отпуская на волю. Некоторые собиратели дикого меда поступают так с дикими пчелами, дабы те, с травинкой, которая не позволяет им быстро лететь и теряться среди растительности, указали путь собирателю к тому месту, где хранится их мед. Несчастное насекомое, вероятно испытывает серьезные муки. Мандавья вырос и стал мудрецом, и вот, однажды он, занимаясь духовной практикой, принял обет молчания. Соблюдая его, он решил как-то прогуляться вечером. В это время, воры украли вещи у его соседа и спрятали их в доме ушедшего на ночную прогулку мудреца. Воров не нашли, но нашли украденные вещи именно в доме Мандавьи. Его призвали к ответу, но, поскольку тот не мог нарушить обета молчания, то его признали виновным и, как преступника, казнили посадив на кол. Мудрец не умер сразу и дождался, пока проходящий мимо него царь, решил простить его и приказал срубить тот кол, на который тот был посажен, обрубок же кола остался внутри его тела… Таким образом, Кшемендра как бы маскирует одно наставление за другим.
10. Чужой жены не ищи, Не смей и своей доверяться; Погиб из-за Ситы так Равана,
Был предан женой Видуратха!
12. Зародыш склоки — злоба, а корень счастья жалость; испил проклятье Джанамеджая За гнев и шалость!
15. Дружи со святыми, Беги от злодеев лукавых; Вибхишана подданных, царство обрел, Сдружившись с Рагхавой!
17. Послушный сын и юность рад отдать отцу; Так, царь Яяти, взяв у сына, вернул красу!
18. Без мук сожаленья, приветливо надо давать подаянье; вкушающий жертву погибнет в презреньи, Чисты же остатки даянья!
19. Награды всяк жажду уйми, храни чистоту в отреченьи; сережки даря, но копье вымогая, сам Карна погряз в прегрешеньи!
21. Плачевен конец обманом ведущихся дел; забылись все Карной приёмы стрельбы,
Какими он хитростью овладел!
23. Чужую всяк жизнь защищай, других, как себя самого, возлюбя; ценою аж плоти своей от сокола спас Шиби голубя!
В Махабхарате есть такая история4: однажды Шиби спас голубя, на которого нападал сокол. Тогда сокол обратился к нему и сказал: ты оставил меня без пищи, как мне теперь быть? Тогда Шиби сказал: прилетай ко мне каждый день и выклевывай из моей плоти столько мяса, сколько вмещается в голубе. И Сокол в течение месяца прилетал за своей порцией мяса, а плоть Шиби вырастала каждый раз после того, как сокол забирал часть ее себе. Через месяц оба они — сокол и голубь явились к нему. Сокол превратился в Индру, а голубь- в Агни. Они сообщили, что таким образом испытывали подвижника… подобная история есть в древнегреческих мифах- вспомните о страданиях Прометея, похитившего огонь у богов Олимпа и расплачивавшегося за это адскими муками, когда коршун ежедневно клевал его печень, которая затем отрастала вновь. У этого мифа есть параллели и в других мифологиях.
26. Увлекшись сильной страстью, опутан будешь женской властью; женою сломлен Дашаратха- сражён злосчастьем!
27. Не славь сам себя, пыхтя самохвальством; Яяти лишился небес, Ослепленный зазнайством!
28) Отринь и охотой кровавое увлеченье; навлёк на себя так проклятие Панду —
а с ним и кончины мученье!
30. Доносы на милых владыке посеют и скорбь, и вражду; доносчики Солнце и Месяц
для Раху собою являют еду!
Солнечные или лунные затмения происходят в точках пересечения воображаемых орбит Солнца и Луны. Эти точки (восходящий и нисходящий «узлы» назывались в индийской астрономии Раху и Кету. Будучи персонифицированы в виде демон6ов, они в урочный час «проглатывают» Солнце или Луну).
33. Друзей, свояков не гони: опасно над ними глумленье; разрушил всё пиршество Дакши бог Шива, снеся оскорбленье!
34. Не спорь и не слепни от гнева запала; Был Кришной лишён головы гневливый и злой Шишупала.
35. Великих же честь возвышай хвалой их заслуг; не славивши Раму, не снесть б Хануману Служения мук.
36. Почтенье согласно заслугам — не роду — даруется мудрыми; сын Дроны, достигший брахманства, способный Видура по роду являются шудрами!
37. Подстёгивать алчность мудрейший не должен; Познали так дэвы, что в море Помимо сокровищ и яд Калакута заложен!
39. Не верьте своим ни очам, ни ушам при чувств напряженьи; так Менаку сам Вишвамитра прижал в вожделеньи!
40. Отринь печаль, будь тверд в разлуке; «Убит ваш сын!» — Пал Дрона-вождь при этом слухе!
43. Любимых, добрейших, безгрешных и верных как можно изгнать?! Изгнавшему Ситу святую, пришлось даже Раме боль скорби познать!
44. Учителя радуй служеньем, терпеньем и к ведам влеченьем; стерпел все тела мучения Кача, Увлекшись сверхтайным ученьем!
45. Для славы честь, как жизнь для тела — так, вечно думай о ней; встарь в рай Индрадьюмну вернула благая память людей!
46. Как алчно не прячь, «Лакшми» не сберечь; богатство от Индрадатты и Вьяди
царь Нанда не смог устеречь!
49. Величьем гордясь, не смейсь над врагом; брахманской приязни лишась,
Сам Рама захвачен был в плен малышом!
50. Грабеж и враждебность, насилье над миром Не делай забавой;
На две половины раздвоен был злодей Джарасандха Пандавом!
51. Из выгоды не идите нечестным путем; Победа над Бали с уловкой Легла на честь Рамы пятном!
55. Не верьте царям: их милость — морока; любимейший Нанды советник Вкусил нестерпимые муки острога!
60. Богатая пища рождает и вялость, и боль; насытившись маслом, ослаб сам Огонь!
Богатство следует накапливать, но им нужно пользоваться- деньги должны работать, там, в ином мире, они не принесут пользы.
61. Усильем порок изводи, не тело — суровым обетом; Себя обуздав, Кумбхакарна
уснул, невменяем от бреда!
62. Не вечно все: и старь, и новь, и явь; куда девались Рама, Рагху, Шиби, Панду,
Другие все, как их не славь?!
63. Насмешкой не тронь стариковских движений, поступков, лица; Шри-Сута лишился красы, когда осмеял мудреца!
67. С любовью и верой служите учителю, выказуя все лучшее; был Рамой почтен Вишвамитра — доверил ему всё оружие!
68. Зачем принужденье, что должно, богатство отдайте то сами; Под натиском Дроны Друпада весь сдал Удел Апанхави!
69. Ищи триединых «державы», любви и богатства; как Сагара, будешь достоин
всемирного царства!
70. Сторонников честь не роняй, будь равным иль важным; с расцветом лишь рода Рагхавов сам Рама стал важным!
72. В годину несчастья трудись соответственно; так сам Венценосец в хоромах Вираты Учителем пляски нанялся за плату!
74. Из жадности к дурню идя в услуженье, становится лёгок и «грузный» учитель;
позарясь на место Самварты, презренье снискал Брихаспати-проситель!
В переводе с Санскрита слово «гуру» также имеет значение «грузный», «тяжелый».
76. Не будь пристращён к переборам на вине, беспечные сладкие песни не пой; Удаяна-царь был похищен, увлекшись на вине игрой!
77. Кувшиночку будто, супругу тревожить жестоко не смей; чтоб страхи жены уничтожить, Сам Сурья погас перед ней!
80. Не делай всю власть, просвещённый, зависимой от детей; травинкою стал Дхрита-раштра в руках сыновей!
82. Хозяина ласку снискав, опираться нельзя на былые заслуги; Муж Ночи у Шивы в кудрях Обязан сносить похудания муки!
Месяц, изображаемый в кудрях Шивы- супруг Ночи, эпитет Индры- напившись Сомы и раздобрев благодаря былым заслугам, каждые две недели вынужден худеть и чахнуть, пока совсем не исчезнет в новолуние.
86. Оставьте с мечтой о богатстве к неравному браку порыв; проклятие Шукры испил царь Яяти, его дочь полюбив!
89. Другим помогать всяк обязан святой — вот сущность сей жизни земной; блаженства исполненный Будда направил к всеобщему счастью взор свой!
90. Щадите родных в нищете, друзьям помогайте в беде; стал Бали сам «Древом желаний», друзей и родных приглашавши к еде!
92. Учащийся, муж, а потом уж отшельник, скиталец — таков очеред; Яяти, другие вожди все Порядок «пристанищ» блюли, продвигаясь вперед!
93. Своею рукой расточай большие сокровища; другими истрачено злато, проглоченного Агастьей чудовища!
94 Чего устыдишься в конце, Не делай сначала; последний лик Десятиглава вспомянул страданье, что Рамы жена испытала!
95. Волос серебро примечая, в священные кущи стремитесь уйти, в леса уходили мудрейшие Куру, Земли повелители, на исходе пути!
96. Всяк в старости должен познать приём пресечения плача «второго рождения»;
Видура в сиянье познанья подверг «второго рождения семя» сожженью!
98. Потомков обретшие славных, и жизнь потеряв, не умрут; и днесь «воплощения славы», Мандхатри и Сукхи, живут!
100) Святых изучив и обдумав ученье, служитель преславного Вьясы —
Кшемендра — вот вкратце сие
Подводя краткий итог можно сказать следующее:
• не склоняясь ни к одной из многих религиозно-философских систем, процветавших в Кашмире XI века, Кшемендра пропагандирует естественные общечеловеческие ценности, такие как честность, щедрость, забота о ближнем, ненасилие, своевременность образа жизни и мысли, терпение к грешникам, но не терпение к порокам, среди которых он выделяет гордость, гневливость, жадность, глупость, высокомерие, беспечность, пьянство, похоть, тщеславие неумеренность и др.;
• для поэта нет непререкаемых авторитетов ни на земле, ни на небе; он видит или подразумевает наличие «пятен» на совести даже самых положительных персонажей, примеры из жизни которых он приводит;
• именно совесть Кшемендра считает мерилом оценки правильного добронравного поведения, которое он и воспевает не только в Чару-чарья-шатаке, но и в других произведениях, именно совесть подобна яду калакута, выпитому Шивой в начале времен, той ложке дегтя в бочке меда мирских удовольствий, которая, в тоже время, подобна и исцеляющей амрите- напитку бессмертия, способному воскресить к жизни не только конкретную личность, но и общество в целом;
• на каждом этапе жизни человек должен соответствовать роду занятий, предписанному ему на этом этапе: получив обучение, человек должен создать семью; создав же семью, он должен трудиться не чураясь любой доступной работы; имея богатство, человек должен пользоваться им в этой жизни, а не хранить под замком; вырастив потомков, и дав им толчок для дальнейшей самостоятельной жизни, человек должен уйти из этого мира в лесную обитель для изучения законов природы, получения знаний философско-религиозного характера высшего уровня; почувствовав свой приближающийся конец он, будучи тренированным и сведущим в учении йоги, должен покинуть и эту обитель, дабы отправиться в свой последний путь, не останавливаясь уже нигде до тех пор, пока не совершит он свой последний шаг; и человек не должен менять последовательность этих этапов.
Для своего времени такая жизненная позиция была своего рода новаторской ибо ставила во главу угла именно человека с его достоинствами и недостатками, выражала отношение к общественному устройству, порицая те его устои, которые противоречили логике, элементарным понятиям о добре и зле. Некоторые исследователи трудов ученого причисляют его к последователям Буддизма, тем более что буддисты были среди его наставников, однако это не совсем так: Кшемендра старался найти лучшее в любом мировоззрении: он рекомендует изучать Веды (к которым Буддизм относится прохладно), советует почитать индуистских богов, уважать джайнский аскетизм- быть честным и Зрячим членом общества, морально и нравственно устойчивым, быть полноценной, счастливой личностью.
śrī lābha subhagaḥ satyāsaktaḥsvargāpavargadaḥ |
jayatāt trijagatpūjyaḥ sadācāra ivācyutaḥ ||
Ведущий на небо, добрейший и праведный нрав,
Почтенный во многих мирах,
Как Вишну сам, счастливо Шри обладающий,
Победным пусть будет в делах!
Кшемендра. «Чару-чарья-шатака» 1.
Пер. С Санскрита М. И. Михайлов.
yenedaṃ svecchayā sarvaṃ māyayā mohitaṃ jagat |
sa jayatyajitaḥ śrīmān kāyasthaḥ parameśvaraḥ ||
Да восторжествует непобедимый, величайший и благославленнейший Господь,
желанием и мудростью которого создан этот омраченный заблуждением мир.
Кшемендра. Нармамала 1.1. Перевод Леонченко В.В.
Ничто не вечно в этом подлунном царстве: люди, вещи, города, государства, цивилизации- всё это лишь блики на воде великого, вечного океана времен и событий, существующего по своим, не очевидным и непонятным для нас законам. Этот умозрительный образ, возникая в мыслях мудреца, заставляет его задумываться о месте человека и человечества в этой вселенной, искать цели и направления, опору и основу, искать то, что не подвержено изменениям, то, к чему следует стремиться. Философия пытается найти таковую основу и опору, однако ее методы, логические конструкты, постулаты и прочие категории доступны для понимания далеко не каждому, тогда как мы живем в обычном, кажущемся понятным, мире, ходим по этой Земле, мыслим обычными категориями и точно также как и великие мыслители хотим понимать правила и законы этой жизни, не обращая своего взора на то, что трава под нашими ногами подобна ресницам давно ушедших в мир иной красавиц как бы выразился средневековый персидский ученый и поэт Омар Хайям. Земное существование человека- это именно тот путь, который здесь и сейчас простирается перед ним и ему важна система мер, которой можно именно этот путь измерить- система нравственных принципов, которая позволила бы ему и всем, кто окружает его, прожить эту жизнь счастливо, которая бы позволила сделать счастливыми его потомков, город, в котором он живет, государство, страну, цивилизацию. На каждом этапе развития человечества эти принципы отличаются, но бесспорно одно- без них общество любого типа не в состоянии не только развиваться, но и существовать. Вся история пропитана попытками поиска универсального свода правил, ценностей, принципов, которые бы обеспечивали стабильность и поступательное развития. Религия, философия, наука- все эти социальные столпы порождают свои, порой противоречащие друг другу, правила и нормы поведения человека в этом мире. Поиск универсальной этической модели продолжается постоянно, поскольку в динамически развивающейся вселенной универсализация этики — крайне сложная задача.
В этой статье речь пойдет о том какая морально-нравственная система была идеалом для средневековой Индии X-XV веков- в период расцвета наук, искусств, литературы.
На ряду с трудами многих известных ученых, философов, поэтов того времени выделяются труды Кшемендры- кашмирского ученого и поэта X-XI веков н.э. и был учеником великого Абхинавагупты, а также Гангаки и Вириабхадры, знатока буддизма. Также Кшемендра известен под псевдонимом Вьясадаса и, вероятно, Кшемараджа. Под именем Кшемараджа им был создан ряд научно-философских трактатов. Он был сыном Пракашендры, щедрого покровителя брахманов, внуком Синдху и потомком Нарендры- министра правителя Джаяпиды. Кшемендра является отцом Сомендры; учитель Бхатты Удаясимхи и принца Лакшманадитьи. Ему покровительствовали царь Ананта (1029-64 гг. н.э., прославленный в «Кантхабхарана», «Самаяматрике» и «Сувриттатилаке») и его сын и преемник Калаша (до 1088 г. н. э.).
Кшемендра известен сатирическими поэмами, лирическими стихами, обработкой сюжетов Рамаяны и Махабхараты, трудами по теории стихосложения, философскими комментариями, трудами в области математики. Кшемендра написал не менее 30 произведени, самыми известными из которых являются:
• «Брихат-катха-манджари» — переложение сказочного эпоса «Брихат-катха» Гунадхьи на языке пайшачи.
• «Дашаватара-чарита»— поэма о десяти аватарах Вишну;
• «Авадана-кальпа-лата»—обработка традиционных сюжетов о прошлых рождениях Будды;
• «Бхарата-манджари» и «Рамаяна-манджари»— краткие стихотворные пересказы Махабхараты и Рамаяны;
• трактаты об искусстве поэзии «Кави-кантха-бхарана» и «Аучитья-вичара-чарча»;
• сочинения дидактико-сатирического характера «Самая-матрика», «Кала-виласа», «Дарпадалана», «Нарма-мала».
Эти произведения существуют и в переводе на русский язык, выполненным
беларусским индологом Михайловым Михаилом Ивановичем, изданном в 1999 году под названием «Основы истинного добронравия» Орша. 1999. Материалы из этой книги послужили основой для написания данной статьи.
Чем же так замечательна поэзия Кшемендры, что же особенного в его трудах на фоне великого множества прекрасных работ его современников? Для ответа на этот вопрос обратимся к его произведениям, в частности к одному малозаметному, на первый взгляд, тексту под названием Чару-чарья-шатака, которое сложно отыскать в каталогах санскритской литературы среди множества сборников и антологий, куда оно включается вместе с остальными небольшими текстами.
Чару-чарья-шатака — «Сотня чарующих строф о благонравии», обладает примечательной структурой: стремясь привлечь внимание как можно большего количества читателей, Кшемендра обращается к широкому пласту мифологических, легендарных образов, персонажей, опираясь на самые известные и популярные тексты как священные, так и светские, среди которых Махабхарата и ее обработки, различные редакции Рамаяны, пураны, и другое. Произведение написано в светском стихотворном размере «шлока» (изредка встречаются строфы в размере «ануштубх»), что делает его звучание приятным, а смысл- легко воспринимаемым. Первая часть строфы представляет собой наставление или призыв, тогда как последняя- пример из авторитетных источников ведизма, шиваизма. вишнуизма или будизма.
«Чару-чарья-шатака» снискала любовь читателей и разошлась на цитаты. Значительная чавсть строф произведения вошла в состав сборников санскритской поэзии, таких как анталогия санскритских стихов Шарнгадхарападдхати; Субхашитаратнакоша буддийского монаха Видьякары Субхашитамуктавали Джалханы; Садуктикарнамрита Шридхарадасы;
Субхашитавали Валлабхадевы;
сборник стихов Харикави (XVII в.);
Дашаватара-стотра и, Стотра-ратна, написанные на Хинди в конце XVI века Тулсидасом, и др…
Кшемендра уверенно обращается с мифологией и религиозными догмами, что является отражением духовной свободы, существовавшей в Кашмире тех лет. Будучи знатоком всех существовавших в то время религиозно-философских течений, он добивается предельной точности, выразительности и лаконичности иллюстрирующих правила и наставления примеров, что позволяет ему заострять образы и ситуации так, что ссылки эти часто становятся ироничными, насмешливыми, язвительными и разоблачающими, словно поэт желает не покровительства божеств, а добивается их свержения. Ссылки на мифологических персонажей порой напоминают риторические аллегории, иносказания (апрастута-прашанса — восхваление того, что не имеют в виду, аньёкти, аньяпадеша — иносказание). Поэт не только дает советы, как себя вести, но, скорее, создает широкое полотно жизни по мотивам священных преданий.
Кшемендра не идеализирует этот мир, в его произведениях можно увидеть суровую реальность с лицемерием, жадностью, невежеством, жестокостью, насилием гордыней и прочими пороками, которые, захлестывают своей откровенностью.
В настоящие дни, средневековую и древнюю индию часто превозносят, ставят ее в пример, и эти идеи ложатся в основу новой синтетической мифологии, совершенно оторванной от той реальности. Да, была великая ученость, великий духовный подъем, расцвет литературы и прочих искусств, но, как и во все времена, были и воры, мошенники, пьяницы и гуляки, лжепророки и шарлатаны.
Не может вызывать сочувствия страдание от постоянной ненасытности сребролюбца и еще большее страдание отрекшегося от мира и предавшегося самоистязанию полного сил человека; самого горького сожаления достойна беспечность и вероломство правителей, подлость и пьянство брахманов, ослушничество и непочтительность к родителям детей, грубость по отношению к людям и животным, кощунство и святотатство, невежество и предательство. Все эти и многие другие пороки должны были быть очень
широко распространены, если они, что изобличено Кшемендрой, присущи самим богам, небожителям, т. е. стали архетипами не только земного, но и небесного поведения, хотя они совершенно несовместимы с началами нравственности.
• Царь справедливости, воплощение бога нравственности, Юдхиштхира,
солгал;
• совершил прегрешение Карна, сын Солнца;
• Джанамеджая был проклят за шалость;
• царь Парикшит — за дерзость;
• Небесные божества, дэвы и данавы, по злобе начали войну;
• царь Дашаратха, отец славного Рамы, из страсти подчинился одной из
своих жен;
• царь Яяти лишился всего из-за гордости;
• Сурья и Чандра, родоначальники двух славных родов небожителей, несут вечный позор доносчиков;
• даже Брахма-творец, возвеститель вед, позволил себе непочтительность
по отношению к святому;
• Подвижник и царственный мудрец Вишвамитра коварно отнял корову у мудреца Васиштхи;
• славный Рама не только совершает бесчестное убийство врага, но и изгоняет чистую и безвинную супругу, поверив сплетням;
• отшельник попадает в сети девицы;
• правитель совершает подлоги, беспричинно заточает в острог любимого
советника;
• царь богов грубо стегает мудреца;
• мудрец злословит, поносит старика, проявляет алчность, унижается до вымогательства
• доблестные сыны Притхи (Кунти), Арджуна и его братья, забывают учение «Бхагавад-гиты», требующее самообладания, сдержанности, ссорятся и утрачивают покой души;
• славный царь Дхритараштра подчиняется своими детьми.
На земле и на небе — произвол, злодейство, преступления против общества и совести не имеют оправдания и заслуживают презрения. Не всегда их можно предупредить, исправить и наказать, но всегда следует знать, что — добро, а что — зло.
Царский суд не всемудр, да и суд небесный подвержен ошибке, но совесть человека видит даже те преступления, которые еще не совершились, но только наметились в воображении.
Во всех своих трудах Кшемендра следует принципу «аучитья» — сообразности, соответствия, он стремится гармонично соединить все важнейшие течения древнеиндийской мысли: локаяту, буддизм, вишнуизма, тантризм, шиваизм и др… поэт выделяет из тьмы нравоучений и заповедей те, которые могут быть внутренне согласованы и могут служить общечеловеческими нравственными ориентирами. Вместе с тем он стремится очистить современное общественное сознание от ряда предрассудков и суеверий. Признавая самолюбие, гордость непосредственным источником миропроявления. Кшемендра разделяет учение санкхьи о девятиступенчатости восхождения к счастью, подчеркивает необходимость естественности (сообразности с природой, наклонностями, возрастом, обстоятельствами, здравым умом, усилиями, своевременностью, везением, подчинению воле пяти восприятий (света, звука, тепла, вкуса, запаха), отмечая дурные последствия, проистекающие из чрезмерности усилий, несвоевременности, неуместности и неразумности. Не оспаривая основные устои брахманского образа жизни, узаконенные в дхарма-артха- кама-мокша шастрах, Кшемендра неоднократно предостерегает против слепого и прямолинейного подхода и понимания их частных положений. Так, признавая правомерность деления человеческой жизни на четыре отрезка: (ученичество, домоводство, лесное отшельничество и последние скитания), он обращает внимание не на значение и важность той или иной ступени, а на строгость возрастной последовательности: смешон царь, задерживающийся на престоле в погоне за наслаждениями юности, но нелеп и юноша, приосанившийся как святой отшельник. Признавая поэт и оправданность деления граждан на четыре класса и 64 под класса, Кшемендра отмечает, что мудрые люди встречаются даже в самых низких сословиях, а злые и глупые — в самых высоких.
Кшемендра разделяет и брахманское учение о совершенстве, выраженное в санкхье в виде восьми достижений (сиддхи): совершенный разум, совершенный учитель, полное изучение вед, общение с добродетельными и святыми, освобождение от телесных, нервных и душевных недугов.
Он старательно перечисляет 10 основных законов добродетельной жизни (целомудрие, жалость, терпение, милосердие правдивость, нелицемерность, невредительство, неворовство, вежливость, самообладание. Поэт не ограничивается перечислением нравственных достоинств и их пояснением на примерах, он определяет суть мирского, земного существования. В духе Артха-шастры приветствует он приобретение богатства, советует не чураться никакой, даже самой низкой работы неприкасаемого, заниматься ремеслами и искусствами, не бояться странствий и разлуки с близкими, бережливо сохранять приобретенное. Но при этом он неоднократно обращает внимание читателя на летучесть богатства, на превратности судьбы, своенравие удачи, и говорит не столько о приобретении и сохранении, сколько о щедрости и благотворительности.
Кшемендра не отрицает мокшу и нравственные ценности йоги, но считает их обязательными исключительно для людей, стоящих на последней ступени жизни. При этом
он выделяет и подробно описывает нравственные и духовные стороны самопознания, предупреждая от крайностей «жара подвижничества» (тапаса), изнурения ума и тела, но главное — от преждевременности занятий для достижения конечного внутреннего озарения
и освобождения. В заключительных стихах Чару-чарья-шатаки, описывающих долг последних двух ступеней жизни, Кшемендра подчеркивает, что именно, состарившись, человек должен обратиться к духовному знанию, к внутреннему свету и йоге.
Перейдем теперь к самой Чару-чарья-шатаке, некоторые стихи из которой в художественном переводе М.И. Михайлова и комментариями автора статьи приведены ниже.
1. Ведущий на небо, добрейший и праведный нрав, почтенный во многих мирах, Как Вишну сам, счастливо Шри обладающий, победным пусть будет в делах!
2. В час Брахмы (утром) Бодрее расстанься со сном; вступает Шри в цветок зари, наполненный добром!
3 Пусть будет тело всегда вне зла и пыли; Ведь все грехи Убийцы Вритры, Водою смыты были!
Миф, на который ссылается Кшемендра, повествует об убийстве Вритры- знаменитого и добродетельного асура, Индрой- главой дэвов. Это один из самых древний мифов, упоминаемый еще в Ригведе. Индра, из не совсем ясных побуждений, по поводу которых ведется до сих пор спор среди комментаторов и исследователей, путем вероломства и обмана убил своего супротивника, с которым, на момент убийства, был заключен мирный договор. Вероятно, у Индры и Вритры были, по мнению Топорова А.И. и Лосева П.С. даже родственные отношения. Во всяком случае, этот поступок был трактован священными текстами не однозначно, а грех, совершенный царем дэвов был неоспорим. Однако же, через некоторое время, даже такое преступление было прощено Индре путем покаяния, совершения различных ритуалов и омовения водой.
Кшемендра иронизирует здесь, указывая на применение двойных стандартов морали в отношении Индры.
5. Служенья предкам в шастрах указан способ человеку; Комочек риса Бхишма клал
не в руку Шантану, а в Реку!
Здесь имеется ввиду, что Бхишма вначале почтил свою мать- Гангу, но не отца Шантану, что указывает на первенство матери для сына перед отцом, что было во времена, которые уже для Кшемендры были древними.
6. Во сне класть на север и запад чело нам негоже; расщеплен был Индрой плод Дити, неверно лежавшей на ложе!
А здесь скрыта очень интересная ссылка на восьмилетний согласовательный цикл Венеры! Этот календарный согласовательный цикл использовался во многих странах древнего мира, включая даже календарь индейцев центральной Америки. Суть данного явления заключается в следующем: Вспомним, что у Дану, сестры-близнеца Дити, беременной в одно и тоже время с ней, родилось 50 сыновей, а у Дити, после того, как зародыш в ее теле был расщеплен Индрой- 49 сыновей. Если Дити легла спать головой на Запад, то Дану, значит, спала правильно,- головой на Восток. Если предположить, что Индра- полная Луна, которая встает на Востоке. то ее свет как раз попадал в её лоно. Отсюда следует, что «сыновья» Дити- потомки Индры, кстати как и сыновья Дану, у которой родились 50 сыновей. 49+50 = 99. Если предположить, что «сыновья» полной Луны это также полнолуния, повторяющиеся через 29,5322 суток, то 99 таких полнолуний — синодических лунных месяцев, будут составлять 99*29,5322= 2 923,7 суток. Дити и Дану- сестры-близнецы, одна из которых уснула головой на Восток, к другая- на Запад. Отцом Дити и Дану был Шукра или Дакша. Шукра- название планеты Венера в древнеиндийской астрономии. Отсюда можно сопоставить Дити и Дану с вечерней и утренней Венерой соответственно (утренняя Венера появляется на Востоке, а вечерняя- на Западе). Синодический период Венеры составляет приблизительно 584 земных суток. Поделим 2923,7 на 584 и получим 5,006. теперь поделим 2923,7 на 365,25 (продолжительность года в сутках) и получим 8,004. следовательно 8 солнечных лет равны 5 синодических периодов Венеры или 99 синодическим лунным месяцам.
9. Не странствуйте ночью,
Уймите сомненья; Посажен был на кол, как вор, Мандавья по подозренью!
За предупреждением «не странствовать ночью» скрывается наставление совсем иного рода. В детстве Мандавья любил играть с насекомыми, вставляя в них травинку и отпуская на волю. Некоторые собиратели дикого меда поступают так с дикими пчелами, дабы те, с травинкой, которая не позволяет им быстро лететь и теряться среди растительности, указали путь собирателю к тому месту, где хранится их мед. Несчастное насекомое, вероятно испытывает серьезные муки. Мандавья вырос и стал мудрецом, и вот, однажды он, занимаясь духовной практикой, принял обет молчания. Соблюдая его, он решил как-то прогуляться вечером. В это время, воры украли вещи у его соседа и спрятали их в доме ушедшего на ночную прогулку мудреца. Воров не нашли, но нашли украденные вещи именно в доме Мандавьи. Его призвали к ответу, но, поскольку тот не мог нарушить обета молчания, то его признали виновным и, как преступника, казнили посадив на кол. Мудрец не умер сразу и дождался, пока проходящий мимо него царь, решил простить его и приказал срубить тот кол, на который тот был посажен, обрубок же кола остался внутри его тела… Таким образом, Кшемендра как бы маскирует одно наставление за другим.
10. Чужой жены не ищи, Не смей и своей доверяться; Погиб из-за Ситы так Равана,
Был предан женой Видуратха!
12. Зародыш склоки — злоба, а корень счастья жалость; испил проклятье Джанамеджая За гнев и шалость!
15. Дружи со святыми, Беги от злодеев лукавых; Вибхишана подданных, царство обрел, Сдружившись с Рагхавой!
17. Послушный сын и юность рад отдать отцу; Так, царь Яяти, взяв у сына, вернул красу!
18. Без мук сожаленья, приветливо надо давать подаянье; вкушающий жертву погибнет в презреньи, Чисты же остатки даянья!
19. Награды всяк жажду уйми, храни чистоту в отреченьи; сережки даря, но копье вымогая, сам Карна погряз в прегрешеньи!
21. Плачевен конец обманом ведущихся дел; забылись все Карной приёмы стрельбы,
Какими он хитростью овладел!
23. Чужую всяк жизнь защищай, других, как себя самого, возлюбя; ценою аж плоти своей от сокола спас Шиби голубя!
В Махабхарате есть такая история4: однажды Шиби спас голубя, на которого нападал сокол. Тогда сокол обратился к нему и сказал: ты оставил меня без пищи, как мне теперь быть? Тогда Шиби сказал: прилетай ко мне каждый день и выклевывай из моей плоти столько мяса, сколько вмещается в голубе. И Сокол в течение месяца прилетал за своей порцией мяса, а плоть Шиби вырастала каждый раз после того, как сокол забирал часть ее себе. Через месяц оба они — сокол и голубь явились к нему. Сокол превратился в Индру, а голубь- в Агни. Они сообщили, что таким образом испытывали подвижника… подобная история есть в древнегреческих мифах- вспомните о страданиях Прометея, похитившего огонь у богов Олимпа и расплачивавшегося за это адскими муками, когда коршун ежедневно клевал его печень, которая затем отрастала вновь. У этого мифа есть параллели и в других мифологиях.
26. Увлекшись сильной страстью, опутан будешь женской властью; женою сломлен Дашаратха- сражён злосчастьем!
27. Не славь сам себя, пыхтя самохвальством; Яяти лишился небес, Ослепленный зазнайством!
28) Отринь и охотой кровавое увлеченье; навлёк на себя так проклятие Панду —
а с ним и кончины мученье!
30. Доносы на милых владыке посеют и скорбь, и вражду; доносчики Солнце и Месяц
для Раху собою являют еду!
Солнечные или лунные затмения происходят в точках пересечения воображаемых орбит Солнца и Луны. Эти точки (восходящий и нисходящий «узлы» назывались в индийской астрономии Раху и Кету. Будучи персонифицированы в виде демон6ов, они в урочный час «проглатывают» Солнце или Луну).
33. Друзей, свояков не гони: опасно над ними глумленье; разрушил всё пиршество Дакши бог Шива, снеся оскорбленье!
34. Не спорь и не слепни от гнева запала; Был Кришной лишён головы гневливый и злой Шишупала.
35. Великих же честь возвышай хвалой их заслуг; не славивши Раму, не снесть б Хануману Служения мук.
36. Почтенье согласно заслугам — не роду — даруется мудрыми; сын Дроны, достигший брахманства, способный Видура по роду являются шудрами!
37. Подстёгивать алчность мудрейший не должен; Познали так дэвы, что в море Помимо сокровищ и яд Калакута заложен!
39. Не верьте своим ни очам, ни ушам при чувств напряженьи; так Менаку сам Вишвамитра прижал в вожделеньи!
40. Отринь печаль, будь тверд в разлуке; «Убит ваш сын!» — Пал Дрона-вождь при этом слухе!
43. Любимых, добрейших, безгрешных и верных как можно изгнать?! Изгнавшему Ситу святую, пришлось даже Раме боль скорби познать!
44. Учителя радуй служеньем, терпеньем и к ведам влеченьем; стерпел все тела мучения Кача, Увлекшись сверхтайным ученьем!
45. Для славы честь, как жизнь для тела — так, вечно думай о ней; встарь в рай Индрадьюмну вернула благая память людей!
46. Как алчно не прячь, «Лакшми» не сберечь; богатство от Индрадатты и Вьяди
царь Нанда не смог устеречь!
49. Величьем гордясь, не смейсь над врагом; брахманской приязни лишась,
Сам Рама захвачен был в плен малышом!
50. Грабеж и враждебность, насилье над миром Не делай забавой;
На две половины раздвоен был злодей Джарасандха Пандавом!
51. Из выгоды не идите нечестным путем; Победа над Бали с уловкой Легла на честь Рамы пятном!
55. Не верьте царям: их милость — морока; любимейший Нанды советник Вкусил нестерпимые муки острога!
60. Богатая пища рождает и вялость, и боль; насытившись маслом, ослаб сам Огонь!
Богатство следует накапливать, но им нужно пользоваться- деньги должны работать, там, в ином мире, они не принесут пользы.
61. Усильем порок изводи, не тело — суровым обетом; Себя обуздав, Кумбхакарна
уснул, невменяем от бреда!
62. Не вечно все: и старь, и новь, и явь; куда девались Рама, Рагху, Шиби, Панду,
Другие все, как их не славь?!
63. Насмешкой не тронь стариковских движений, поступков, лица; Шри-Сута лишился красы, когда осмеял мудреца!
67. С любовью и верой служите учителю, выказуя все лучшее; был Рамой почтен Вишвамитра — доверил ему всё оружие!
68. Зачем принужденье, что должно, богатство отдайте то сами; Под натиском Дроны Друпада весь сдал Удел Апанхави!
69. Ищи триединых «державы», любви и богатства; как Сагара, будешь достоин
всемирного царства!
70. Сторонников честь не роняй, будь равным иль важным; с расцветом лишь рода Рагхавов сам Рама стал важным!
72. В годину несчастья трудись соответственно; так сам Венценосец в хоромах Вираты Учителем пляски нанялся за плату!
74. Из жадности к дурню идя в услуженье, становится лёгок и «грузный» учитель;
позарясь на место Самварты, презренье снискал Брихаспати-проситель!
В переводе с Санскрита слово «гуру» также имеет значение «грузный», «тяжелый».
76. Не будь пристращён к переборам на вине, беспечные сладкие песни не пой; Удаяна-царь был похищен, увлекшись на вине игрой!
77. Кувшиночку будто, супругу тревожить жестоко не смей; чтоб страхи жены уничтожить, Сам Сурья погас перед ней!
80. Не делай всю власть, просвещённый, зависимой от детей; травинкою стал Дхрита-раштра в руках сыновей!
82. Хозяина ласку снискав, опираться нельзя на былые заслуги; Муж Ночи у Шивы в кудрях Обязан сносить похудания муки!
Месяц, изображаемый в кудрях Шивы- супруг Ночи, эпитет Индры- напившись Сомы и раздобрев благодаря былым заслугам, каждые две недели вынужден худеть и чахнуть, пока совсем не исчезнет в новолуние.
86. Оставьте с мечтой о богатстве к неравному браку порыв; проклятие Шукры испил царь Яяти, его дочь полюбив!
89. Другим помогать всяк обязан святой — вот сущность сей жизни земной; блаженства исполненный Будда направил к всеобщему счастью взор свой!
90. Щадите родных в нищете, друзьям помогайте в беде; стал Бали сам «Древом желаний», друзей и родных приглашавши к еде!
92. Учащийся, муж, а потом уж отшельник, скиталец — таков очеред; Яяти, другие вожди все Порядок «пристанищ» блюли, продвигаясь вперед!
93. Своею рукой расточай большие сокровища; другими истрачено злато, проглоченного Агастьей чудовища!
94 Чего устыдишься в конце, Не делай сначала; последний лик Десятиглава вспомянул страданье, что Рамы жена испытала!
95. Волос серебро примечая, в священные кущи стремитесь уйти, в леса уходили мудрейшие Куру, Земли повелители, на исходе пути!
96. Всяк в старости должен познать приём пресечения плача «второго рождения»;
Видура в сиянье познанья подверг «второго рождения семя» сожженью!
98. Потомков обретшие славных, и жизнь потеряв, не умрут; и днесь «воплощения славы», Мандхатри и Сукхи, живут!
100) Святых изучив и обдумав ученье, служитель преславного Вьясы —
Кшемендра — вот вкратце сие
Подводя краткий итог можно сказать следующее:
• не склоняясь ни к одной из многих религиозно-философских систем, процветавших в Кашмире XI века, Кшемендра пропагандирует естественные общечеловеческие ценности, такие как честность, щедрость, забота о ближнем, ненасилие, своевременность образа жизни и мысли, терпение к грешникам, но не терпение к порокам, среди которых он выделяет гордость, гневливость, жадность, глупость, высокомерие, беспечность, пьянство, похоть, тщеславие неумеренность и др.;
• для поэта нет непререкаемых авторитетов ни на земле, ни на небе; он видит или подразумевает наличие «пятен» на совести даже самых положительных персонажей, примеры из жизни которых он приводит;
• именно совесть Кшемендра считает мерилом оценки правильного добронравного поведения, которое он и воспевает не только в Чару-чарья-шатаке, но и в других произведениях, именно совесть подобна яду калакута, выпитому Шивой в начале времен, той ложке дегтя в бочке меда мирских удовольствий, которая, в тоже время, подобна и исцеляющей амрите- напитку бессмертия, способному воскресить к жизни не только конкретную личность, но и общество в целом;
• на каждом этапе жизни человек должен соответствовать роду занятий, предписанному ему на этом этапе: получив обучение, человек должен создать семью; создав же семью, он должен трудиться не чураясь любой доступной работы; имея богатство, человек должен пользоваться им в этой жизни, а не хранить под замком; вырастив потомков, и дав им толчок для дальнейшей самостоятельной жизни, человек должен уйти из этого мира в лесную обитель для изучения законов природы, получения знаний философско-религиозного характера высшего уровня; почувствовав свой приближающийся конец он, будучи тренированным и сведущим в учении йоги, должен покинуть и эту обитель, дабы отправиться в свой последний путь, не останавливаясь уже нигде до тех пор, пока не совершит он свой последний шаг; и человек не должен менять последовательность этих этапов.
Для своего времени такая жизненная позиция была своего рода новаторской ибо ставила во главу угла именно человека с его достоинствами и недостатками, выражала отношение к общественному устройству, порицая те его устои, которые противоречили логике, элементарным понятиям о добре и зле. Некоторые исследователи трудов ученого причисляют его к последователям Буддизма, тем более что буддисты были среди его наставников, однако это не совсем так: Кшемендра старался найти лучшее в любом мировоззрении: он рекомендует изучать Веды (к которым Буддизм относится прохладно), советует почитать индуистских богов, уважать джайнский аскетизм- быть честным и Зрячим членом общества, морально и нравственно устойчивым, быть полноценной, счастливой личностью.