Перевод Мандукья Упанишады
1. Этот слог АУМ – это, воистину, все это.
Вот объяснение АУМ:
Прошлое, настоящее и будущее – это АУМ,
И то, что за этими тремя, также есть АУМ.
2. Брахман действительно является всем этим.
Это «я» в нас также является Брахманом.
И это «я» имеет четыре плана.
3. Вайшванара — первая стадия.
Бодрствующий, внешне сознательный,
Имеющий семь членов и девятнадцать ртов,
Он наслаждается грубыми объектами.
4. Тайджаса – вторая стадия.
Мечтающий, внутренне сознающий,
Имеющий семь членов и девятнадцать ртов,
Он наслаждается тонкими объектами.
5. В глубоком сне, не ища желаний,
Не видя снов, объединенный в
Массу великого сознания,
Полный блаженства, наслаждаясь только блаженством,
Лицо обращено к Четасе,
Является ли Прагна третьей стадией.
6. Это Повелитель Всего, Всеведущий,
Сокровенный Обитатель и источник
Созидания и разрушения всех существ.
7. Сознательный ни внутренне, ни внешне,
Ни каким-либо образом, ни обычное сознание,
Ни большее и более глубокое сознание,
Невидимое, потустороннее, непостижимое,
Без качеств, за пределами всех мыслей,
Неописуемая, единая душа по существу,
Мирная, благоприятная, без двойственности —
это четвертая стадия, то «я», которое необходимо познать.
8. Тот же Атман – это АУМ среди слогов.
Каждый слог в слове АУМ – это ступень. Это
буква А, буква У и буква М.
9. Бодрствующий Вайшванара — это
Первая буква «А», первая буква и
Всепроникающая. Тот, кто знает, таким образом реализует
Все свои желания и тоже становится первым.
10. Тайзаса во сне — это вторая
буква «У», высшая и расположенная посередине.
Тот, кто знает, таким образом обретает
Знание и детей в равной степени, и никто
в его семье не будет не знать о Брахмане.
11. В мире глубокого сна Прагна —
Третья буква «М», являющаяся пределом и концом
Всего многообразия. Тот, кто знает таким образом, свободен от
всего многообразия и становится единым с Самостью.
12. Четвертое состояние не имеет частей и запутанностей.
Не связано с этим миром. Оно благоприятно и недвойственно.
Таким образом, форма АУМ воистину является самим Я.
Тот, кто знает, таким образом входит в свое собственное Я сам.
Вот объяснение АУМ:
Прошлое, настоящее и будущее – это АУМ,
И то, что за этими тремя, также есть АУМ.
2. Брахман действительно является всем этим.
Это «я» в нас также является Брахманом.
И это «я» имеет четыре плана.
3. Вайшванара — первая стадия.
Бодрствующий, внешне сознательный,
Имеющий семь членов и девятнадцать ртов,
Он наслаждается грубыми объектами.
4. Тайджаса – вторая стадия.
Мечтающий, внутренне сознающий,
Имеющий семь членов и девятнадцать ртов,
Он наслаждается тонкими объектами.
5. В глубоком сне, не ища желаний,
Не видя снов, объединенный в
Массу великого сознания,
Полный блаженства, наслаждаясь только блаженством,
Лицо обращено к Четасе,
Является ли Прагна третьей стадией.
6. Это Повелитель Всего, Всеведущий,
Сокровенный Обитатель и источник
Созидания и разрушения всех существ.
7. Сознательный ни внутренне, ни внешне,
Ни каким-либо образом, ни обычное сознание,
Ни большее и более глубокое сознание,
Невидимое, потустороннее, непостижимое,
Без качеств, за пределами всех мыслей,
Неописуемая, единая душа по существу,
Мирная, благоприятная, без двойственности —
это четвертая стадия, то «я», которое необходимо познать.
8. Тот же Атман – это АУМ среди слогов.
Каждый слог в слове АУМ – это ступень. Это
буква А, буква У и буква М.
9. Бодрствующий Вайшванара — это
Первая буква «А», первая буква и
Всепроникающая. Тот, кто знает, таким образом реализует
Все свои желания и тоже становится первым.
10. Тайзаса во сне — это вторая
буква «У», высшая и расположенная посередине.
Тот, кто знает, таким образом обретает
Знание и детей в равной степени, и никто
в его семье не будет не знать о Брахмане.
11. В мире глубокого сна Прагна —
Третья буква «М», являющаяся пределом и концом
Всего многообразия. Тот, кто знает таким образом, свободен от
всего многообразия и становится единым с Самостью.
12. Четвертое состояние не имеет частей и запутанностей.
Не связано с этим миром. Оно благоприятно и недвойственно.
Таким образом, форма АУМ воистину является самим Я.
Тот, кто знает, таким образом входит в свое собственное Я сам.